Les chrétiens romains choisirent pour fêter solennellement la Nativité, le 25 décembre, moment des Brumalia du solstice d'hiver où les païens célèbrent chaque année la naissance du Soleil.

 

 

Dans la nuit du 24 au 25 décembre, le soleil, lumière du monde, commence son ascension du sud au nord. C'est donc une cause de grande réjouissance (en l'honneur de Bacchus) que le soleil entreprenne son voyage vers le nord. Il est salué du nom de "sauveur" car il vient pour sauver le monde et apporter le pain de vie, mûrir le blé et la vigne.

      

 

 

Cette interprétation du Logos correspond aux forces spirituelles du Soleil et à la descente de l'esprit dans la matière. Que ce soit la fête de Noël (solstice d'hiver) ou le point vernal de Pâques, c'est toujours le même symbolisme solaire qui réapparaît.

 

  

Toutes les fêtes de l'Antiquité occidentale correspondaient aux équinoxes et aux solstices et avaient donc un caractère solaire. Le plus curieux est de constater que l'Eglise a également déterminé ses fêtes en fonction des solstices et des équinoxes, témoins: Noël, Pâques, et la Saint-Jean. Il faut signaler l'influence des fêtes religieuses celtiques sur les fêtes chrétiennes.

 

 

 

Source:  

Max  Heindel, Les grandes forces de la nature. Leurs manifestations cycliques. Paris: Editions JEP, 1964.

 

 

Le symbole de la croix est aussi ancien que l'humanité elle-même. On a retrouvé des croix en Egypte, en Crète, plus précisément à Cnossos, remontant au XVe siècle avant notre ère.

 

       

  

Placé au centre de cet "axe du monde" qu'est la croix, le Christ prend une dimension cosmique de Sôter, de régent du monde maîtrisant les quatre dimensions de l'Espace.

 

 

  

Pourtant, d'après des constatations scientifiques, Jésus n'a pu être supplicié sur une croix à quatre branches. On admet aujourd'hui, dans les milieux chrétiens, que l'instrument du supplice devait affecter la forme d'un tau T, ou d'un Y.

   

C'est aussi l'interprétation de l'archéologue Herman Wirth pour qui la croix à quatre branches serait seulement un symbole solaire. Dans la conception du "Christ nordique" élaborée par cet auteur, le Christ est rapproché d'Odin le grand dieu de la mythologie scandinave qui, de même que Jésus, est suspendu à l'arbre Irminsul (Yggdrasil : Y) et féconde la terre de son sang.

 

 

 

Cette représentation de la Croix-arbre de vie, pont entre le ciel et la terre, se retrouve dans la tradition nordique. L'arbre du Monde, ou « axe du monde » est un élément de la cosmogonie germanique: il symbolise l'union de l'Homme et du Cosmos.

  

C'est à cet arbre qu'Odin (germanique Woden) resta suspendu neuf jours et neuf nuits, selon l'Edda, accomplissant ainsi un sacrifice. Il y apprit le secret des runes et fut ressuscité. La popularité de ce mythe auprès des anciens Saxons est par ailleurs attestée chez les Anglo-Saxons du haut Moyen Âge, notamment à travers nombre de représentations qui mêlent mythes germaniques et religion chrétienne et qui associent Odin / Woden au Christ sur la Croix (notamment la Croix de Ruthwell).

 

Dans cette perspective, la pensée de Wirth explicite la vie et le sacrifice du Christ comme un retour des anciens mythes: image de la course "nocturne" du Soleil derrière l'horizon. Le sacrifice d'Odin peut aussi être rapproché de la mort d'Osiris.

 

     

 

Aux yeux des anciens peuples nordiques, le retour annuel du Soleil devait être ressenti comme une libération, comme une résurrection de la vie, précisément au moment précis du solstice d'hiver. La lumière solaire apparaissait alors comme une manifestation divine et le solstice marquait le point décisif de cette expérience cosmico-religieuse.

    

 

L'année cosmique est symbolisée en général par une croix circonscrite dans un cercle. La religion primordiale, quelque 15 000 années avant Jésus-Christ, aurait été solaire et pénétrée par le mythe d'une loi universelle ayant pour base la mort et la résurrection.

 

 

 

C'est le "Fils de l'homme" qui est cloué sur la croix. Le sang du Rédempteur a inondé la terre et imprégné le monde terrestre.  La crucifixion du Christ, la destruction physique de cet être, a libéré une énergie subtile autour de la terre, dans le monde astral et physique.

 

 

 

L'essence de ce qu'il était, a été répandue dans le monde des morts, ou l'astral, et a enfin apporté la lumière dans les ténèbres. La matière a passé symboliquement sur un autre plan, celui de l'Oeuvre au Blanc: l'Oeuvre au Blanc c'est la lumière! A ce stade la matière entreprendra son assomption.

 

    

" Je suis la Lumière du monde "

Jean 8:12

 

  

 

Source: 

Jean-Michel Angebert. Le Lvre de la Tradition. Genève: Editions Robert Laffont, 1972. pp.114-117.

 

 

de:  <NOBR>Fleur-de-Lys-6</NOBR>

Envoyé : 01/02/2006 04:32

Logos:   La semence de Dieu, c'est la force créatrice de vie, le logos, la force sexuelle en nous. Dans la langue grecque, logos signifie le principe créateur, la force de Dieu; dans son essence Dieu et son principe créateur, son énergie créatrice, sont une même et seule chose; la vie est donc logos. C'est ainsi qu'en nous, comme dans l'univers, le logos, la force créatrice, notre Moi propre agit toujours davantage et crée le monde de nos pensées.       Pareil au logos qui, hors de l'homme, se crée et se manifeste lui-même à tous les niveaux de la création sous l'aspect des différentes formes d'énergies, nous portons en nous toute l'échelle de Jacob des manifestations du logos, toute la création, comme les divers aspects de notre propre Moi. L'homme dans son microcosme et à chaque étage de son être, radie et manifeste par les organes correspondants aux différents fréquences de l'énergie créatrice tous les aspects de la même force divine, c'est à dire notre propre Soi.