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La terre d'Égypte était pour les Grecs la vraie terre de Légende, lieu privilégié où soufflait l'esprit. Les prêtres égyptiens, à l'époque les seuls détenteurs d'un savoir occulte, auraient transmis des enseignements aux voyageurs grecs qui visitaient souvent leur pays. Parmi ceux-ci, on peut mentionner: des mathématiciens comme Pythagore et Archimède, des hommes d'État comme Solon, des poètes comme Homère et Euripide, des philosophes comme Thalès de Milet et Platon.
Il aurait suffit aux Grecs de connaître l'astronomie pour leur navigation, les lois de la pesanteur et celles de la répartition des charges pour la construction des temples et autres édifices. Mais ils ont élargi ces connaissances techniques par des théories et des principes généraux. Les philosophes grecs connaissaient les mathématiques et la géométrie était pour eux capitale. En effet, les grandes notions de géométrie sont l'un des moyens les plus sûrs de concrétiser une pensée métaphysique à travers la géométrie sacrée. 
Pythagore a élaboré des systèmes mathématiques. Il est aujourd'hui connu par sa table de multiplication ou son théorème. Il a aussi découvert l'équation des longueurs des cordes pour la gamme de sept notes. Ce grand mathématicien a spéculé sur la signification mystique des nombres: il croyait que le monde reposait sur des rapports numériques. Il a étudié le Nombre d'Or et le pentagone: l'étoile à cinq branches a la particularité d'être construite sur le Nombre d'Or. 
C'est au pythagorisme que l'on attribue la tétractys: 1 + 2 + 3 + 4 = 10: le nombre de la perfection. Les propriétés de la tétractys se retrouvent dans les grandes lois d'organisation du cosmos. L'ordre de l'univers était fondé sur l'harmonie des nombres. 
Platon est allé sur les bords du Nil où il étudia durant treize ans dans l'ancienne école d'Héliopolis. Il fut initié par un prêtre égyptien dans le temple de Saïs. Mais Platon est avant tout le fervent disciple de Socrate: dans Les Dialogues on retrouve l'essentiel de la doctrine de ce grand penseur et toute son initiation. La réalité, l'univers réel est le monde des Formes ou des Idées, qui est accessible par la méditation ou par l'intuition. Derrière les choses périssables se cachent l'élément immuable, l'Être parfait, éternel. 
Chez tous les peuples de l'Antiquité, le mythe et les mystères étaient les seuls moyens d'appréhender la réalité et les grandes lois cosmiques. Les philosophes grecs créent une conception cosmique originale et proposent une interprétation métaphysique. Leur quête est mystique et spiritualiste: ils sont les amis de la Sagesse.
philos: celui qui aime
Sophia: Sagesse
Rome, malgré sa propre vocation à l'hégémonie, reconnaissait, non sans réticence, que dans le domaine des arts, des lettres et de la pensée elle devait renoncer à jamais égaler la Grèce.
Pouvons-nous reprendre le flambeau de la Sagesse grecque?
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Oui, les peuples de l'Antiquité ont fait connaître leurs conceptions religieuses à travers des mythologies, des théogonies. Derrière le voile, la vérité et la réalité du symbole restaient à découvrir: c'est le cheminement commun à toutes les civilisations antérieures au premier millénaire avant J.-C. Dans la période qui a suivi les textes mythologiques grecs, l'Illiade, l'Odyssée et même l'orphisme, on voit apparaître des hommes qui réféchissent au plus profond des problèmes de l'homme, donnant naissance à ce que l'on a appelé depuis lors "la métaphysique": étude de ce qui est au-dessus et au-delà (meta) de la physique, du monde sensible. Entre 700 et 500 ans avant J.-C., en l'espace de deux siècles, un nombre important de philosophes apparaissent en Grèce.
Cette réflexion philosophique développe une authentique mentalité religieuse, notamment chez Pythagore et Platon, en se greffant sur les doctrines des Mystères. La philosophie, en évinçant les dieux de l'Olympe pour leur substituer un dieu unique ou supérieur radicalement différent de l'homme, avait ouvert la voie à des conceptions religieuses nouvelles. La Grèce antique, creuset et ferment, a donné une conception religieuse sans anthropomorphisme et a manifesté une véritable pensée métaphysique utilisée encore de nos jours. |
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Héraclite apparaît comme le précurseur de saint Jean. La grande particularité d'Héraclite est de parler du Logos, du Verbe transcendant, divinité dont le philosophe est l'interprète, le messager. "Si ce n'est pas moi, mais le Logos que vous écoutez, il est sage de reconnaître que tout est un."
Voilà une affirmation, tout est un, qui est un véritable postulat métaphysique redécouvert aujourd'hui car la nouvelle conception du monde montre l'unité du monde dans toutes ses manifestations.
"Le Logos est ce selon quoi toutes choses arrivent", c'est le créateur, "il gouverne le monde, il s'abrite dans l'âme", précisions suffisamment parlantes en elles-mêmes.
Selon un autre fragment de son oeuvre, Héraclite déclare:
"Nous savons que le maître dont l'oracle est à Delphes ne dit rien ni ne cache rien, mais seulement signifie."
Alors que maintenant un "signe" n'a presque plus de "signification", autrefois il recelait une véritable connaissance. Actuellement la plupart des lettres n'ont plus de signification en elles-mêmes, alors que dans l'Antiquité, un signe, et notamment un signe d'écriture était non seulement une lettre incluse dans un mot et lui donnait une certaine valeur compte tenu de l'association des autres lettres, mais la lettre elle-même avait une signification profonde. La lettre avait d'abord une valeur numérale qui n'est plus utilisée qu'en cabale; ensuite la lettre elle-même pouvait avoir parfois une signification en fonction de sa forme, car elle constituait un véritable symbole.
 Il faut faire une distinction entre l'homme doué de l'étincelle de l'Esprit divin et Dieu lui-même. En cela, par ces pensées métaphysiques, les philosophes de la Grèce antique essayent de lutter contre l'interprétation matérielle des mythologies. En effet, dans celles-ci les dieux se présentent toujours sous la forme d'hommes et les hommes leur ressemblent; on leur prête des qualités et des défauts humains... L'homme en arrive à considérer Dieu comme à son image, et c'est bien ce que l'on constate dans de nombreuses religions par l'intermédiaire des représentations anthropomorphiques. Fatalement, une telle conception démystifie la divinité.
La pensée d'Héraclite comporte un point important, l'idée du combat et de l'harmonie des contraires. C'est un thème connu de toutes les civilisations antérieures, celui de la lutte des ténèbres contre la lumière. Mais pour Héraclite, le combat est beaucoup plus précis, à la fois visible et plus métaphysique. Pour lui la nature aime les contraires, mais sait opérer la synthèse pour en faire une harmonie. Cette définition capitale, est formulée d'une autre manière à travers Hermès Trismégiste. C'est une clé majeure de la compréhension du monde dans son existence et son devenir. On aboutit à une conclusion: tout est un, un est tout, un est dans tout... Héraclite montre le combat constant de ces forces, forces d'attraction et de répulsion, d'amour et de haine. Ce combat oppose l'un au multiple, mais réciproquement le multiple à l'un.
Cette conception presque alchimique montre le devenir de la nature et de l'homme au sein de la création. Saint Jean, qui sera à l'origine de la conception classique et monumentale du Logos, du Verbe créateur, du Logos Dieu, viendra se fixer, pour écrire son Evangile, à Ephèse, capitale de l'Ionie. Ionie est un nom curieux, c'est le même que Ioan en grec, le nom de saint Jean. Différents penseurs pré-chrétiens considèrent que le nom divin se manifeste à travers les trois voyelles I,O,A, par exemple Jéhova. Elles sont contenues dans le mot Iona avec en plus la lettre N de l'ennéade. Quelque 700 ans auparavant, dans cette même Ionie, et cette même ville, Héraclite a proposé le même thème du Logos. Est-ce la même tradition? |
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La géométrie sacrée est la science des formes sur lesquelles la matière est construite.
L'harmonie qui se révèle dans les nombres incite à rechercher s'il existe des harmonies analogues dans l'espace. Le triangle se généralise dans la pyramide et le carré dans le cube à six faces.
Les disciples de Pythagore découvrirent qu'il y avait cinq polyèdres (figures géométriques à trois dimensions) réguliers, aussi appelés les cinq corps platoniciens.  Ce sont: l'hexaèdre (cube)
 le tétraèdre
l'octaèdre
l'icosaèdre
le dodécaèdre
Pourquoi cinq seulement? Un pythagoricien ne pouvait en être surpris. Si limite il y a, cette limite ne peut être que Cinq.
Les cinq corps platoniciens sont les seuls polyèdres qui possèdent les caractéristiques suivantes:
* toutes leurs arêtes sont égales;
* toutes leurs faces ont la même surface;
* tous leurs angles sont égaux;
* ils s'inscrivent parfaitement dans une sphère et dans un cube. Ils sont par conséquent parfaits. C'est ainsi que les Platoniciens sont amenés à placer la théorie des polyèdres réguliers au faîte de la Géométrie, comme étant le couronnement de cette science.  
Le tétraèdre constitue la pyramide à la fois la plus simple et la plus harmonieuse: ses quatre faces sont des triangles équilatéraux, à côtés tous trois égaux à eux-mêmes.
Le dodécaèdre est le plus puissant des cinq polyèdres parfaits de la géométrie sacrée. Le dodécaèdre émet des ondes de forme de la quatrième dimension qui est un espace au-delà de la dualité, du bien et du mal, du conflit et du jugement. Toutes les formes émettent des vibrations qu'on appelle ondes de formes. La différence avec les solides de Platon et la sphère est que leurs formes étant parfaitement symétriques, leurs vibrations le sont aussi. 
C'est Pythagore qui fit le lien entre l'aspect Divin, les mathématiques et les formes géométriques. Pour Pythagore, nombre et harmonie expliquent l'ensemble du cosmos dans sa manifestation.
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Pythagore affirmait avoir été le propre fils d'Hermès, dans une vie antérieure. 
Dans les temples d'Égypte, où il fut initié, on le tenait en si haute estime qu'il y devint prêtre initiateur.
Il fonda ensuite sa propre école de mystères à Crotone, en Calabre.
L'Initiation Pythagoricienne et hermétique constitue en fait l'authentique mémoire des initiés.
Ce livre, introuvable en librairie,
ISBN N° 2 905732 04 0.
renferme la révélation intégrale des principes Pythagoriciens, ainsi que de l'initiation et de la science hermétique en général.
CITATIONS DE PYTHAGORE
Délaisse les grandes routes, prends les sentiers.
Le monde est une comédie dont les philosophes sont les spectateurs.
Les nombres gouvernent le monde.
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Pythagore a vécu en même temps que Lao-Tsé en Chine, Bouddha en Inde et Zarathoustra en Perse. Qu'est-ce qui avait préparé dans chacune de ces civilisations l'avènement simultané de ces grandes figures?
Pythagore fut d'abord l'homme de la Méditerranée. S'il est né dans l'Ile grecque de Samos, c'est à Crotone au sud de l'Italie, qu'il passa la majeure partie de sa vie, non sans avoir fait auparavant de nombreux voyages, dont un en Égypte, voyages qui lui ont permis de se familiariser avec les plus grandes traditions religieuses, philosophiques et scientifiques de son époque. Fut-il d'abord un maître spirituel, un savant ou un philosophe? Ces trois vocations s'harmonisaient en lui, se tempérant entre elles, ce qui explique pourquoi en tant que maître de l'Hétairie, qu'il fonda à Crotone, il put avoir sur ses disciples un ascendant considérable. Les disciples devaient d'abord faire un noviciat de 5 ans pendant lequel ils s'initiaient au silence. On les appelait alors auditeurs. Ce n'est qu'à la fin de leur période de formation qu'ils entamaient des études concrètes comme l'astronomie, la géographie ou la médecine. Par son succès même, obtenu notamment à l'occasion de la guerre contre la cité voisine de Sybaris, la communauté pythagoricienne s'attira des déboires qui devaient l'obliger à se disperser. Pythagore se retira à Métaponte et c'est là qu'il mourut. La plupart des penseurs anciens de quelque importance, parmi lesquels Platon et Aristote, en Grèce et Cicéron chez les Romains, ont indiqué clairement, par leurs témoignages, que sa pensée vivait en eux. La figuration des nombres par des points, d'où résulte la dénomination "nom-bres carrés", achevait de donner sa portée à l'établissement de la loi en assurant une par-faite harmonie, une adéquation radicale, entre ce qui se conçoit par l'esprit et ce qui se repré-sente aux yeux. Les siècles n'ajouteront rien à la plénitude du sens que l'arithmétique pythagoricienne confère au mot de Vérité. La gamme pythagoricienne
Jusqu'à Pythagore, existait une gamme naturelle qu'on utilisait de façon empirique pour chanter ou pour jouer d'un instrument. La grande découverte de Pythagore, c'est d'avoir établi les bases de la théorie musicale, la gamme, en même temps que les bases de la physique. C'est lui qui a montré que les intervalles fondamentaux naturels: l'octave, la quinte et la quarte correspondent à des rapports numériques simples.
«A la base du système se trouve une légende, la fameuse légende de Pythagore dans la forge. Pythagore aurait découvert les quatre intervalles consonants (1: 2: 3: 4 = unisson, octave, quinte, quarte), ainsi que la seconde majeure non consonante (8 : 9), en entendant résonner l'enclume sous les coups de marteaux de poids différents...». Faute de pouvoir reproduire cette expérience, nous expliquerons la découverte de Pythagore en la transposant. Imaginons quatre cordes tendues dont l'une égale 1, la deuxième a une longueur représentant les 3/4 de la première, la troisième les 2/3 et la dernière la 1/2. Si l'on pince chacune des cordes, on obtient DO, la quarte de DO = FA, la quinte de DO = SOL ET DO à l'octave. Ces intervalles fondamentaux de la gamme pythagoricienne seront repris et complétés au Moyen Age. Notre gamme actuelle DO, RÉ, MI, FA, SOL, LA, SI, est donc la résultante de siècles de recherche. Ces rapports, Pythagore les applique à l'âme: «De même que l'harmonie d'une lyre résulte d'un certain rapport entre la longueur des cordes, de même l'âme est une harmonie du corps...». Est-ce que ce rapport mathématique de la musique nous livre tous les secrets de l'oeuvre musicale?  |
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Pour les Pythagoriciens, l'Univers devait nécessairement se manifester par des proportions "justes", par des rythmes, par des nombres: le monde chantait et vibrait harmonieusement. Considérant le cosmos dans son ensemble comme un système harmonieux, ils en avaient déduit que les sept notes naturelles de la gamme étaient en correspondance avec les sept corps célestes connus (le Soleil, la Lune et les cinq planètes visibles) auxquelles s'ajoutaient trois sphères supplémentaires pour atteindre le nombre dix, parfait entre tous (car c'est notamment la somme des quatre premiers entiers).  Un peu plus tard, au IVe siècle, Platon décrit, dans l'Epinomis, cette harmonie céleste, en déclarant notamment que les astres exécutent " le plus magnifique de tous les chœurs ". Cette tradition, assimilant le cosmos à un instrument de musique, se perpétue pendant le Moyen Âge et jusqu'à la Renaissance scientifique. Pour le Français Marin Marsenne, tout ce qui s'exprime par des proportions peut être traité en termes d'harmonie et donc, en particulier, la disposition des orbes célestes. A la même époque, l'astronome allemand Johannes Kepler reprend l'idée qu'un astre émet un son d'autant plus aigu que son mouvement est rapide, et l'adapte à sa découverte de la nature elliptique des orbites planétaires: des intervalles musicaux bien définis sont associés aux planètes. |
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Depuis au moins deux mille ans, des centaines de philosophes, de pères de l'Eglise, de grands théologiens, d'hommes de pensée appartenant à des courants parfois diamétralement opposés, se sont inspirés d'Hermès Trismégiste, lui reconnaissant une grande importance, et attribuant une aussi grande importance à l'oeuvre qui est théoriquement la sienne. 
Puisque les Grecs donnaient ce nom d'Hermès au dieu égyptien Thot, il est incontestable que sur le plan historique, Thot a précédé Hermès.
On sait que des textes attribués à un personnage du nom d'Hermès (qui en recouvre sans doute, plusieurs) existaient à l'époque extraordinaire qui fut marquée par la célèbre Ecole d'Alexandrie. On se rend compte qu'en réalité on a attribué à Hermès Trismégiste la totalité du savoir humain. Ces textes touchent aussi bien à l'astrologie, aux sciences occultes, aux doctrines de l'âme, aux arts, à la médecine, à la morale, qu'à la divinité et aux dieux cosmiques, donc aux dieux métaphysiques.
On possède également un certain nombre de discours d'Hermès à son fils Thot, et il est remarquable qu'il y ait là une inversion puisque Thot est antérieur à Hermès. 
Parmi la totalité des textes hermétiques, le plus célèbre est incontestablement la Table d'Emeraude. C'est un texte en douze versets, donc court. Il est attribué comme les autres à Hermès Trismégiste et contient, dans des termes très obscurs, beaucoup plus obscurs que ceux que l'on trouve dans les autres textes, diverses affirmations cosmogoniques.
Cette Table d'Emeraude n'est connue que par un manuscrit du XIIIe siècle. Ce manuscrit est lui-même la traduction d'un texte arabe, remontant au Xe siècle et ce texte arabe aurait été lui-même la traduction d'un texte grec. Ce texte grec aurait été établi à la suite de la découverte, dans le tombeau d'Hermès, d'une Table d'Emeraude sur laquelle le texte était inscrit.
Ce n'est pas pour rien si cette table est d'émeraude, tout comme le Graal.
Il s'agit là de symboles majeurs de la connaissance. Il y a association symbolique avec l'émeraude qui, du front de Lucifer, est tombée au moment de la chute.
C'est dans cette même Table d'Emeraude que se trouve cette définition:
"Dieu est un cercle, dont le centre est partout et la circonférence nulle part."
On se trouve en pleine métaphysique et très loin d'un panthéisme comme on l'a parfois prétendu. Telle est la raison pour laquelle Hermès et l'hermétisme auront une vogue si extraordinaire.
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Depuis les temps les plus reculés, légendes et récits plus ou moins clairs courent au sujet d'Hermès. De plus, il est troublant que toutes ces relations présentent Hermès soit comme un prêtre, soit comme un roi, soit comme un sage. Son nom est souvent identifié à celui du dieu égyptien Thot. Cette confusion disparaît si nous regardons Hermès, l'Hermès des anciens, comme appartenant au groupe des êtres réalisés.
Hermès Trismégiste appartient à cette catégorie d'êtres qui, parvenus à la fin de leur chemin initiatique, entrent dans l'égrégore sublime des fils de Dieu, des trois fois grands selon l'Esprit, l'Âme et la Manifestation. 
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