De fait, dans les sociétés classiquement considérées comme chamaniques, le chamanisme est étroitement lié à la chasse : il a pour fonction essentielle d'assurer la perpétuation de la vie en soumettant à des règles l'obtention du gibier, lui imposant un ordre qui à la fois pallie les aléas de son apparition et justifie sa prise par l'homme ; c'est une fonction régulière, fondamentale. Elle repose sur la conception que les êtres naturels dont les humains se nourrissent (gibier, poisson, végétaux) sont animés par des esprits, qui sont à l'animal ou à la plante ce que l'âme de l'homme est à son corps. Elle consiste à établir et à entretenir des relations avec ces esprits pour avoir accès aux être naturels qu'ils animent (autrement dit, elle consiste à agir symboliquement sur la surnature, comprise comme ce qui anime la nature, en vue de pouvoir prélever dans les ressources de celle-ci). Ces relations entre le monde des humains et le monde confondu des animaux et des esprits sont conçues à l'image de celles des humains entre eux. Ainsi, la prise de gibier (celle, symbolique, du chamane, et celle, réelle, du chasseur qu'elle conditionne) nécessite, comme toute prise - sauf à être illégitime et susciter des représailles -, d'être fondée sur une relation d'échange et compensée par une contrepartie. Selon cette logique, chacun des mondes est le gibier de l'autre : de même que les humains mangent la viande des animaux, les esprits des espèces sauvages sont censés dévorer la chair et boire le sang des humains ; le renouvellement des générations humaines est donc la condition de la réapparition du gibier. C'est la gestion globale de cet échange qui incombe à la fonction chamanique ; si le point fort et valorisé en est la prise (l'obtention du gibier), le retour de la contrepartie (par la reproduction et la mort des humains) n'en est pas moins également à sa charge. Cet échange est régi par un accord, voire par une véritable relation d'alliance avec la surnature.

C'est dans les sociétés autochtones de Sibérie (dans leur état traditionnel, celui antérieur à la période soviétique) qu'une telle alliance est le plus manifeste, apte à illustrer les principes fondamentaux du chamanisme, moins clairement repérables ailleurs : elle y est de type matrimonial. Le chamane prend une épouse par monde nourricier ; ainsi, il épouse la fille de l'esprit donneur de gibier, généralement appelé esprit de la forêt et imaginé sous la forme d'un grand cervidé - élan ou renne, gibier par excellence -, ou celle de l'esprit des eaux, donneur de poisson. Elle l'a, pense-t-on, « élu » pour mari. Comme elle reste animale dans sa relation conjugale avec le chamane, c'est à lui de la rejoindre. Il doit donc aller dans la surnature ; c'est elle qui lui permet le « voyage », incarnée dans son tambour (considéré comme un « élan », une « barque », etc.), « transportant » son époux dans tous les sens du terme. Il doit aussi s'animaliser, ce qui s'exprime dans son accoutrement (costume en peau de cervidé, coiffe en couronne à ramure, etc.), et dans l'apparence ensauvagée de son comportement rituel : par force bonds et brames, il mime l'ardeur agressive du mâle en concurrence et l'accouplement sexuel, imitant la double virilité de son modèle animal, qui subordonne la prise de la femelle à la victoire sur le mâle rival (la ramure en est l'arme). Dans la plupart des langues sibériennes, la terminologie du chamane et de l'action chamanique est liée au rut animal, explicitement, ou par l'idée de bonds ou de coups de tête (caractéristique des ruminants à cornes et des gallinacés, également modèles de « virilité » à la fois sexuelle et guerrière).

Cette perspective conjugale se lit dans ce qui décide d'ordinaire de la carrière de chamane : un ensemble de conduites manifestées à l'âge de la puberté et interprétées comme l'expression d'une entrée en contact avec le monde des esprits (fugues en forêt, refus de s'alimenter à la manière humaine, somnolence rêveuse...) ; ces conduites, regroupées sous le nom de « maladie initiatique », sont stéréotypées et accessibles à tout adolescent, car chacun est en droit de chercher à « aimer » dans la surnature comme sur terre. Seul le chamane est supposé contraint d'y « épouser », sous peine de punition mortelle de la part de la femelle esprit qui l'a « élu ». La carrière se décide sur la base de l'aptitude individuelle et d'impératifs sociologiques. Cependant, la limite reste toujours floue entre chamane et homme ordinaire : le chamane peut perdre sa qualité de chamane s'il se révèle inapte ; le profane, libre de « chamaniser », c'est-à-dire de chanter et de danser aux esprits mais pour soi, sans rôle social, peut en arriver à voir sa pratique prise en compte par sa communauté. Quant à la femme, si elle peut aussi et chamaniser et être chamane, c'est non grâce aux amours d'un esprit animal (ce qui entraînerait son entrée dans la folie et sa mort), mais par connivence avec l'esprit d'un défunt ; sa fonction est surtout de voyance et de divination, à des fins de réparation des désordres ; du moins la chamanesse ne peut-elle d'ordinaire effectuer de rituel d'obtention du gibier, seul type régulier de rituel chamanique : mâle est le chamane idéal de la vie de chasse, qui valorise la prise.

C'est de son épouse surnaturelle que le chamane obtient pour sa communauté des promesses de gibier (ou de poisson), la « chance » qui devra se concrétiser sous forme d'animaux accessibles aux flèches des chasseurs, leur apportant le principe vital ou la « force de vie ». Son rôle est d'accomplir le rituel annuel de « renouvellement de la vie », qui à la fois réactualise son mariage et garantit le succès à la chasse pour la saison à venir. Ainsi, jouant sur le plan symbolique le rôle masculin ordinaire, prend-il femme dans la surnature pour pouvoir, tel un chasseur, y prendre de quoi vivre ; il y est assisté d'esprits auxiliaires obtenus grâce à son épouse, qui lui servent de guides ou de rabatteurs, comme le fait tout beau-frère dans la chasse réelle. Mais la loi de l'échange veut qu'il rende compensation pour sa prise. C'est lui-même qu'il rend, offrant finalement à la surnature animale sa propre force de vie : dans le cadre rituel, après son éclat de furie sauvage, il tombe comme mort, accomplissant dans sa propre personne la totalité du circuit d'échange entre humanité et surnature. Ainsi est-il voué à assumer jusqu'au bout le destin du modèle animal auquel il s'est d'abord identifié par la virilité : il doit, comme lui, finir en gibier.

Pour accomplir de façon légitime et efficace ses prises dans la surnature (d'épouse et de force de vie), comme pour se rendre à elle en contrepartie (en se faisant gibier), le chamane doit à la fois respecter des règles et user de séduction et de ruse - car tout son art est de prendre le plus et le plus vite possible, et de rendre le moins et le plus tard possible. Ces deux exigences de procédure se reflètent dans son comportement rituel, qui s'inscrit dans un cadre formalisé mais se déroule au gré de son inclination personnelle. En effet, si toute séance exige des conditions spatiales, temporelles, sociales et matérielles spécifiques, le port d'un costume ou d'attributs réservés, l'exécution de rites préliminaires, etc., le comportement du chamane demeure libre, conçu tel ; il doit avoir l'apparence de l'improvisation, même s'il est fait de clichés, car la séduction et la ruse dérivent de « dons » personnels (hors du cadre rituel convenu, un comportement similaire serait tenu pour pathologique). Cette conception du mode d'action du chamane entraîne que sa fonction restera dite fondée sur un « don », alors même qu'elle sera, comme c'est le cas dans certaines sociétés, transmise par héritage. Elle entraîne aussi que la pratique chamanique ne peut donner lieu à une liturgie, ni par conséquent à la formation d'une doctrine et d'un clergé ; la personnalisation de cette pratique est une nécessité de son efficacité ; ce sont là des traits inhérents à sa nature.

Le chamane doit aussi assurer la bonne marche de l'échange entre humains et animaux, en les incitant à en assumer leur part. Il stimule la procréation des uns et des autres, en obligeant les humains à des « jeux » rituels (lutte et danse) reposant sur l'imitation des conduites animales de combat et d'accouplement. Il ne traite pas les maladies imputées à la dévoration des esprits en compensation pour le gibier pris et laisse le chasseur le payer du lent écoulement de sa vie et, finalement, de sa « mort volontaire » lorsqu'il a assuré sa descendance (du moins la mort naturelle est-elle considérée comme honteuse). Tout au plus chacun tente-t-il de retarder le don de soi par le don de nourriture à des animaux sauvages apprivoisés ou représentés en figurines, supposés, s'ils sont mal « nourris », envoyer des maladies ou empêcher le gibier d'apparaître. La perpétuation des partenaires de l'échange de « force de vie » impersonnelle entre les mondes repose sur l'idée que les âmes individuelles, « unités de vie », sont recyclées après la mort en vue de renaître au sein de chaque monde : rites de chasse et rites funéraires visent à traiter l'âme en sorte qu'elle se réincarne dans la même espèce animale ou dans le même groupe humain. Le chamane répond de l'accomplissement par les âmes humaines de ce parcours de recyclage. Les âmes mortes de façon prématurée ou tragique sont censées troubler les vivants, capturant leurs âmes ou s'installant à leur place (causes des maladies nerveuses et psychiques) ; le chamane, selon qu'il les apaise ou les excite, guérit ou perturbe les vivants.